Comment les leçons d'Aristote peuvent vous aider à vous comprendre et à devenir plus heureux

2024 Auteur: Malcolm Clapton | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 03:55

Un extrait d'un livre de doctorat sur la façon de se débarrasser des sentiments toxiques qui empoisonnent votre vie.

Même ceux qui sont assez satisfaits à la fois de leur travail et de leur vie personnelle ont tôt ou tard le sentiment d'être capables de plus. Une personne qui traverse des moments difficiles - un divorce par exemple - ou qui est hostile à quelqu'un, peut ressentir des remords et essayer de comprendre à quel point sa part de culpabilité est grande. Pour beaucoup, la responsabilité morale augmente avec l'apparition des enfants, car la parentalité et l'égoïsme sont des concepts peu compatibles. Il arrive que nous commencions à travailler sur nous-mêmes, en prenant pour modèle quelqu'un de nos connaissances qui sait comment rendre le monde meilleur. Les catégories de vice et de vertu d'Aristote servent la connaissance de soi, permettant à une personne de découvrir ses forces et ses faiblesses. En nous évaluant pour ensuite poser les gestes nécessaires, multiplier les vertus et minimiser les vices, nous contribuons non seulement au bonheur des autres, mais aussi au nôtre.

Les recommandations les plus étendues d'Aristote concernent les bonnes qualités qu'une personne heureuse cultive - c'est-à-dire les vertus - et les défauts qui y sont corrélés. La relation entre le bonheur et ces qualités précieuses est un élément clé de tout enseignement éthique aristotélicien. Comme indiqué ci-dessus, pour Aristote, il va de soi qu'une personne privée de vertus fondamentales ne peut pas être heureuse: le bon sens, qui a peur même d'une mouche, mais ne recule devant rien pour assouvir ses appétits, et ruine des amis proches pour un sou. »

Aristote croyait que pour le bien-être humain, la justice, le courage et la maîtrise de soi sont nécessaires - les qualités mêmes en relation avec lesquelles en philosophie son enseignement a commencé à être appelé "l'éthique de la vertu".

Les termes qu'il utilisait pour désigner les propriétés « bonnes » (aretai) et « mauvaises » (kakiai) en grec ancien sont les mots de tous les jours les plus courants, sans aucun fardeau éthique. Dans notre pays, transformant la traduction traditionnelle en « vertus » et « vices », ils acquièrent une connotation quelque peu repoussante: porter quelque chose comme ça. …

En fait, le nom même - "éthique de la vertu" - sonne assez fort et pompeux. Mais vous n'avez pas à vous dire que vous « pratiquez la justice », il vous suffit de prendre la décision de traiter tout le monde honnêtement, d'assumer vos responsabilités et d'aider les autres - et vous-même - à réaliser votre potentiel. Vous n'avez pas à « cultiver le courage », efforcez-vous simplement de prendre conscience de vos peurs et de vous en débarrasser progressivement. Au lieu de faire vœu de « maîtrise de soi », il vaut mieux trouver un « terrain d'entente » sous la forme de réponses optimales aux émotions et désirs forts et de comportement réactif dans les interactions interpersonnelles (c'est précisément ce que « la maîtrise de soi » aristotélicienne Consiste en).

Le raisonnement d'Aristote sur les vertus et leurs contraires vicieux dans « l'éthique eudémique » et « l'éthique à Nicomaque » s'ajoutent à un guide pratique à part entière de la morale.

Les « vertus » ou les « chemins du bonheur » ne sont pas tant des traits de caractère que des habitudes.

Au fil du temps, après des répétitions répétées, ils sont élaborés jusqu'à l'automatisme, comme une habileté en cyclisme, et donc (au moins du regard extérieur) semblent être une propriété permanente (hexis) de la personnalité. Ce processus dure toute une vie, mais beaucoup obtiennent un succès significatif à l'âge mûr, lorsque les passions les plus folles sont plus faciles à maîtriser. Pratiquement n'importe qui peut, s'il le souhaite, s'améliorer moralement.

Selon Aristote, nous ne sommes pas des pierres qui, de par leur nature, tombent toujours et auxquelles on ne peut "apprendre" à se relever, peu importe combien nous lançons. Il considère la vertu comme une compétence qui peut être maîtrisée - comme jouer de la harpe ou de l'architecture. Si vous jouez faux, vos bâtiments s'effondrent, mais vous ne faites rien pour apprendre et vous améliorer, vous serez à juste titre considéré comme maladroit. « C'est le cas des vertus », dit Aristote, « après tout, en faisant des choses dans l'échange mutuel entre les gens, certains d'entre nous deviennent des gens justes, et d'autres - injustes; faisant des choses au milieu des dangers et s'habituant à la peur ou au courage, certains deviennent courageux, tandis que d'autres - lâches. Il en va de même pour l'attirance et la colère: certains deviennent prudents et même, d'autres lâches et colériques. »

Le moyen le plus simple est peut-être de démonter cela avec l'exemple du courage. Beaucoup d'entre nous ont des phobies et des peurs que nous surmontons en rencontrant régulièrement un phénomène effrayant, c'est-à-dire en acquérant de l'expérience. Enfant, un chien s'est précipité sur moi, et depuis lors, pendant de nombreuses années, par crochet ou par escroc, j'ai essayé de les contourner sur la dixième route. Aristote déconseille de se torturer ainsi. Ma peur, comme celle de l'homme de son exemple, qui avait une peur pathologique des furets, provenait d'un traumatisme psychologique. Mais le traumatisme est une maladie, ce qui veut dire qu'on peut en guérir. Et ce n'est que lorsque mon mari m'a persuadée de prendre un chiot et que j'ai (d'abord à contrecœur) commencé à bricoler avec Finley, après quelques années, j'ai pu communiquer presque calmement avec presque n'importe quel chien (même si j'étais toujours contre les laisser près de petits enfants).

Mais voici un exemple plus complexe: un de mes amis a ruiné toutes les relations avec les femmes de ses propres mains, car il a accumulé du mécontentement pendant des mois et a enduré, puis a soudainement explosé et est parti complètement, ou la femme l'a jeté en premier, se sentant faux. Et ce n'est qu'au cours de sa quatrième décennie, s'étant appris à ne pas prétendre à la mère de ses enfants, qu'il a eu l'occasion de discuter des problèmes au fur et à mesure qu'ils arrivaient, et non des mois plus tard, alors qu'il était déjà difficile de régler quelque chose.

L'homme par nature ne possède pas les compétences sur lesquelles sont basées les vertus aristotéliciennes, impliquant une combinaison de raison, d'émotions et d'interaction sociale, mais le potentiel de leur développement. Les écrits qui composent « l'éthique de la vertu » peuvent être considérés comme un compte rendu des conversations qu'Aristote a eues lors de promenades avec ses étudiants - à la fois avec Alexandre en Macédoine, et plus tard avec les étudiants de son propre lycée à Athènes - sur la façon d'être une personne décente et digne.

Le chemin du bonheur passe par la décision de devenir un homme d'une grande âme. Pour ce faire, il n'est pas nécessaire d'avoir les moyens d'équiper les trirèmes, il n'est pas nécessaire de se déplacer en douceur et de parler d'une voix grave.

La grandeur de l'âme, l'état d'esprit d'une personne vraiment heureuse, est une propriété du type même de personnalité auquel nous voulons tous, en substance, appartenir.

Une telle personne ne joue pas avec le feu pour lui chatouiller les nerfs, mais est prête, si nécessaire, à donner sa vie pour ce qui est vraiment important. Il préfère aider les autres plutôt que de demander de l'aide. Il ne s'attire pas les faveurs des riches et des puissants et est toujours courtois avec les gens ordinaires. Il est "ouvert dans l'amour et la haine", car seuls ceux qui ont peur de la condamnation cachent de vrais sentiments. Il évite les commérages, car il s'agit généralement de calomnies. Il condamne rarement les autres, même les ennemis (sauf dans un cadre approprié, par exemple, lors d'une audience), mais vous n'obtiendrez pas non plus de louanges de sa part. En d'autres termes, la grandeur de l'âme implique l'humble courage, l'autosuffisance, le manque de flagornerie, de courtoisie, de retenue et d'impartialité - incarner un tel modèle de manière sincère et convaincante est à la portée de chacun de nous. Il n'est pas moins inspirant de ce qu'il a été créé il y a plus de vingt-trois siècles.

L'étape suivante consiste à s'auto-analyser et à essayer toutes les qualités faibles et fortes décrites par Aristote. Leur liste donne matière à réflexion à quiconque sait être honnête avec lui-même. Comme le disait l'inscription gravée sur le temple d'Apollon: « Connais-toi toi-même ». Socrate, le maître de Platon, aimait aussi citer cette maxime. Si vous ne vous « connaissez pas » ou que vous n'êtes pas prêt à admettre par vous-même, par exemple, votre acharnement ou votre amour des potins, vous pouvez arrêter de lire. Dans le cadre de l'éthique aristotélicienne, il faut se dire l'amère vérité, ce n'est pas une condamnation, c'est une prise de conscience des lacunes qui peuvent être travaillées. Le but n'est pas de vous stigmatiser et de détester ou de tomber dans l'auto-flagellation.

Aristote considère que presque tous les traits de caractère et émotions sont acceptables (et même nécessaires pour la santé mentale), à condition qu'ils soient présentés avec modération.

Il appelle cette mesure le "milieu", le méson. Aristote lui-même n'a jamais parlé d'elle comme "d'or", cette épithète n'a été ajoutée que lorsque son principe philosophique d'un "milieu" sain dans les traits de caractère et les aspirations a été associé à des vers de l'"Adès" de l'ancien poète romain Horace (2.10): "Celui qui le juste milieu [aurea mediocritas] est fidèle, / Évite sagement un pauvre toit, / Et cela chez les autres qui nourrit l'envie - / De merveilleux palais. " Que nous appelions ce « milieu entre l'excès et la rareté » d'or, cela n'a pas vraiment d'importance.

La libido (considérant qu'une personne est encore un animal) est une bonne propriété, si vous savez quand vous arrêter. L'excès et le manque de passion interfèrent grandement avec le bonheur. La colère fait partie intégrante d'une psyché saine; une personne qui n'est jamais en colère n'a aucune garantie qu'elle fait la bonne chose, ce qui signifie que la probabilité d'atteindre le bonheur est réduite. Cependant, une colère excessive est déjà un inconvénient, c'est-à-dire un vice. L'essentiel est donc la mesure et l'adéquation. Bien qu'un autre dicton des murs du temple de Delphes - "Rien au-delà de la mesure" - n'appartienne pas à Aristote, il a été le premier penseur à développer un enseignement moral qui vous permet de vivre conformément à ce principe.

L'un des points les plus glissants de l'éthique est l'enchevêtrement de questions liées à l'envie, la colère et la vengeance. Toutes ces qualités jouent un rôle central dans l'intrigue de l'Iliade, le livre préféré d'Alexandre le Grand. Il l'emmenait avec lui dans toutes les campagnes et discutait longuement avec son mentor Aristote. Dans ce poème épique, le roi Agamemnon, qui occupe une position clé dans le camp des Grecs, envie Achille comme le plus grand guerrier grec. Agamemnon humilie publiquement Achille et enlève sa bien-aimée concubine Briseis. Achille est furieux, et lorsque le cheval de Troie Hector tue son meilleur ami Patrocle au combat, la colère ne fait que s'intensifier. Pour calmer cette colère, Agamemnon doit rendre Achille Briseis et compenser l'humiliation par des cadeaux. Achille étanche sa soif de vengeance sur Hector en le tuant en duel et en outrageant son corps, et en même temps met à mort 12 jeunes Troyens innocents, les sacrifiant sur le bûcher funéraire de Patrocle. C'est exagéré.

Les trois passions sombres énumérées - l'envie, la colère et la vengeance - sont décrites par Aristote de manière très précise. Lui-même était envié tant pendant la vie qu'après la mort. Quand en 348 av. Platon est mort, la direction de l'Académie n'est pas allée à Aristote, qui lui a donné 20 ans et était, sans aucun doute, le meilleur philosophe de sa génération. Le reste des universitaires s'est évanoui à côté de cet esprit brillant, alors ils ont préféré voir une médiocrité quelconque nommée Speusippus à la tête de l'Académie. Plus tard, ils envièrent l'enthousiasme et l'attention qui entouraient Aristote (sans ramper de sa part) des souverains de Macédoine et d'Assos en Asie Mineure, où il enseigna pendant deux ans. Comme l'a dit plus tard un disciple d'Aristote, qui a écrit l'histoire de la philosophie, ce grand homme n'a inspiré une grande envie que par « l'amitié avec les rois et la supériorité absolue de ses écrits ».

Les Grecs n'ont pas hésité à exprimer des émotions qui sont aujourd'hui condamnées. Dans la morale chrétienne, tout le monde ne parvient pas à trouver des moyens de faire face aux vices aristotéliciens. La jalousie, par exemple, est un péché mortel, et ayant reçu une insulte imméritée, un vrai chrétien devrait « tendre l'autre joue » au lieu de repousser le coupable. Mais même si l'envie n'est pas notre principale qualité, il ne sera pas possible de l'éviter complètement.

Il n'y a pas une telle personne qui au moins une fois n'a pas envié quelqu'un qui est plus riche, plus beau, plus réussi en amour.

Si vous avez désespérément besoin de quelque chose et que vous ne pouvez pas y parvenir par vous-même - guérir, avoir un bébé, gagner la reconnaissance et la renommée dans votre domaine professionnel - il peut être atrocement douloureux de voir comment les autres réussissent. La psychanalyste Melanie Klein considérait l'envie comme l'un des principaux moteurs de notre vie, en particulier dans les relations entre frères et sœurs ou nos égaux en statut social. Nous envions involontairement ceux qui ont plus de chance que nous. Et dans un sens, cette réponse est utile car elle nous motive à éliminer l'injustice. Dans la sphère professionnelle, cela peut se traduire par une campagne pour l'égalité salariale entre les femmes et les hommes. L'expression politique de cette réaction se trouve dans la lutte contre un ordre social qui permet un écart excessif entre riches et pauvres.

Mais l'envie de talents innés - comme, par exemple, l'esprit brillant d'Aristote - ne fait qu'entraver le bonheur. Elle déforme la personnalité et peut devenir une obsession. Il arrive qu'une personne envieuse commence à poursuivre et à harceler l'objet de son envie - dans le monde moderne, souvent par le biais de cyberattaques ou de harcèlement sur Internet. Dans le pire des cas, si l'envieux parvient à abattre la carrière des persécutés, il privera toute la société de ses créations de génie.

Aristote recommande de déterminer ce dont vous êtes exactement jaloux - une part injustement héritée des avantages sociaux ou du talent naturel. Dans le premier cas, l'envie peut vous motiver à lutter pour l'égalité et la justice, dans le second cas, cela vaut la peine de réfléchir à la façon dont les talents innés des autres enrichissent votre propre vie. Si Aristote avait été élu à la tête de l'Académie, il l'aurait portée au plus haut niveau - et il est donc parti et a finalement fondé un établissement d'enseignement rival à Athènes, son lycée. Les académiciens eux-mêmes, peu connus aujourd'hui, auraient l'occasion de s'imprégner des rayons de la gloire aristotélicienne et de renforcer ainsi les leurs. Peut-être qu'en tant que philosophes, ils finiraient par apprendre à tirer profit de la communication avec lui et à ne pas cacher le ressentiment.

Edith Hall est une professeure hellénistique. Elle étudie la culture grecque antique et la vie des personnalités de cette époque. Dans le livre Le bonheur selon Aristote, Edith partage la pensée du penseur et établit un parallèle entre antiquité et modernité.

L'écrivain accompagne des exemples de la vie d'Aristote avec ses propres histoires, prouvant que le désir d'une vie heureuse était et sera toujours d'actualité. Le livre montre que les conseils que le philosophe grec ancien a donnés à ses étudiants fonctionnent encore aujourd'hui.