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Pourquoi notre cerveau a tendance à croire les rumeurs
Pourquoi notre cerveau a tendance à croire les rumeurs
Anonim

Un extrait d'un livre d'un professeur d'anthropologie sur les raisons pour lesquelles les gens diffusent des informations non vérifiées et comment l'évolution l'a influencée.

Pourquoi notre cerveau a tendance à croire les rumeurs
Pourquoi notre cerveau a tendance à croire les rumeurs

L'homme moderne vit dans un immense champ d'informations absolument inutiles. Cela peut inclure diverses superstitions transmises de génération en génération, la croyance en la magie et toute autre information qui ne résiste pas à l'épreuve de l'exactitude et de la logique. Dans son livre Anatomy of Human Communities, Pascal Boyer qualifie ce phénomène de « culture poubelle » et explique pourquoi les gens perçoivent les informations douteuses comme fiables.

Pourquoi avez-vous besoin d'informations ? Un esprit sain d'esprit, des croyances étranges et la folie des foules

Rumeurs et reconnaissance des dangers

Les rumeurs sont principalement associées à des événements négatifs et à leurs explications effrayantes. Ils communiquent que les gens ont l'intention de nous faire du mal, ou que cela a déjà été fait. Ils signalent des situations qui mèneront à une catastrophe si elles ne sont pas immédiatement mises en œuvre. Le gouvernement est impliqué dans des attaques terroristes contre la population, des médecins sont impliqués dans un complot pour masquer la propagation de troubles mentaux chez les enfants, des groupes ethniques étrangers préparent une invasion, etc. Des rumeurs font état de dangers potentiels et de nombreuses situations dans lesquelles nous pouvons être en danger.

Cela signifie-t-il que les rumeurs ont du succès parce qu'elles sont négatives ? Les psychologues ont remarqué depuis longtemps que de nombreux aspects de la cognition sont accompagnés du soi-disant biais de négativité. Par exemple, lorsque nous lisons une liste, les mots au sens négatif attirent plus l'attention que les mots au sens neutre ou positif.

Les faits négatifs sont souvent traités plus soigneusement que les informations positives. Les impressions négatives de la personnalité d'une autre personne sont plus faciles à former et plus difficiles à rejeter que les impressions positives.

Mais décrire cette tendance ne signifie pas expliquer le phénomène. Comme de nombreux psychologues l'ont noté, une des raisons possibles de la tendance à prêter attention aux stimuli négatifs peut être que notre esprit est sensible aux informations sur les dangers potentiels. C'est assez évident dans les cas de biais d'attention. Par exemple, nos systèmes de détection rendent plus rapide et plus fiable la reconnaissance d'une araignée parmi les fleurs qu'une fleur parmi les araignées. Le signal de danger vient au premier plan, d'où l'on peut conclure que des systèmes spécialisés sont configurés pour reconnaître le danger.

Comment l'esprit formé au cours de l'évolution anticipe-t-il une menace potentielle ? Il s'agit en partie de systèmes de reconnaissance spécialisés. C'est une loi évolutive, impérative pour tous les organismes complexes, de surveiller les dangers potentiels dans l'environnement et de prendre les précautions nécessaires. Il n'est pas surprenant que nos systèmes d'alerte aux risques semblent être réglés pour reconnaître les dangers persistants pour les humains, tels que les prédateurs, les invasions extraterrestres, la pollution, la contamination, les perturbations publiques et les dommages causés à la progéniture. Les gens sont attentifs à ce genre d'informations et, au contraire, ont tendance à ignorer les autres types de menaces, même si elles représentent un danger plus important. Les enfants sont également enclins à remarquer des menaces spécifiques. Ils sont souvent indifférents aux sources réelles de danger, telles que les armes, l'électricité, les piscines, les voitures et les cigarettes, mais leurs fantasmes et leurs rêves sont pleins de loups et de monstres prédateurs inexistants - confirmation que nos systèmes de reconnaissance des dangers sont destinés à des situations qui ont joué un rôle important dans l'évolution. … D'ailleurs, les pathologies de reconnaissance du danger (phobies, troubles obsessionnels compulsifs et stress post-traumatique) visent également des cibles spécifiques, comme les animaux dangereux, l'infection et la pollution, les prédateurs et les ennemis agressifs, c'est-à-dire les menaces à la survie dans le environnement formé au cours de l'évolution.

Chez les humains et les animaux, les systèmes de reconnaissance des dangers se caractérisent par une asymétrie importante entre les signaux de danger et de sécurité.

Pour les personnes dont le comportement est fortement influencé par les informations de leurs semblables, cette asymétrie entre danger et sécurité entraîne une conséquence importante, à savoir que les conseils d'avertissement sont rarement testés. L'un des avantages importants du patrimoine culturel est qu'il nous évite de surveiller systématiquement l'environnement à la recherche de sources de danger. Voici un exemple simple: génération après génération, les Indiens d'Amazonie se sont transmis que les tubercules de manioc, une variété de manioc, sont toxiques et ne deviennent comestibles que s'ils sont correctement trempés et cuits. Les Indiens n'avaient aucune envie d'expérimenter le cyanure contenu dans les racines de cette plante. Il est clair que l'obtention d'informations basées sur la confiance est un phénomène beaucoup plus large dans la transmission des caractéristiques culturelles - la plupart des connaissances techniques sont transmises de génération en génération, sans être trop délibérément testées. Suivant des recettes éprouvées, des gens, pour ainsi dire, gratuitement, agissant en « free riders », utilisent les connaissances accumulées par les générations précédentes. Les avertissements ont un statut particulier car si nous les prenons au sérieux, nous n'avons aucune raison de les vérifier. Si vous pensez que le manioc cru est toxique, il ne vous reste plus qu'à vérifier l'affirmation selon laquelle le manioc est toxique.

Cela suggère que les informations relatives aux dangers sont souvent considérées comme fiables, au moins temporairement, par mesure de précaution qui n'est pas inutile.

Le psychologue Dan Fessler a comparé dans quelle mesure les gens font confiance à des déclarations formulées dans un esprit négatif, mentionnant le danger (« 10 % des patients qui ont eu une crise cardiaque meurent dans les dix ans » ou dans un esprit positif (« 90 % des patients qui ont eu une crise cardiaque vivent plus de dix ans ). Bien que ces déclarations soient totalement équivalentes, les sujets ont trouvé les déclarations négatives plus convaincantes.

Tous ces facteurs encouragent la participation à la transmission d'informations sur les menaces, et à partir de là, il devient clair pourquoi les gens répandent autant de rumeurs sur un danger potentiel. Même les légendes urbaines pas trop sérieuses suivent ce modèle, beaucoup d'entre elles racontent ce qui arrive à ceux qui négligent la menace potentielle. Des histoires effrayantes sur une femme qui ne s'est jamais lavé les cheveux et qui avait des araignées dans les cheveux, sur une nounou séchant un chiot mouillé au micro-ondes, et d'autres personnages de légendes urbaines nous avertissent: c'est ce qui arrive si nous ne reconnaissons pas le danger posé par situations et objets du quotidien.

On peut donc s'attendre à ce que les gens soient particulièrement désireux d'obtenir des informations de ce genre. Naturellement, il ne génère pas toujours des rumeurs prises au sérieux, sinon l'information culturelle ne consisterait qu'en conseils d'avertissement. Plusieurs facteurs limitent la propagation des rumeurs.

Premièrement, toutes choses étant égales par ailleurs, les avertissements plausibles ont préséance sur les descriptions de situations improbables. Cela semble évident, mais dans la plupart des cas, cela impose de sévères restrictions à la communication. Il est beaucoup plus facile de convaincre les voisins que le commerçant vend de la viande pourrie que qu'il se transforme parfois en lézard. Notez que l'auditeur détermine la vraisemblance ou l'improbabilité du message en fonction de ses propres critères. Certaines personnes peuvent facilement être convaincues des choses les plus improbables (par exemple, l'existence de mystérieux cavaliers, semer la maladie et la mort), si elles ont eu des idées pertinentes auparavant (par exemple, sur la fin du monde).

Deuxièmement, dans le segment des informations d'avertissement non vérifiées (et généralement incorrectes), le coût des garanties devrait être relativement modeste. Dans un cas extrême, il est assez facile de convaincre les gens de ne pas encercler la vache sept fois à l'aube, car cela ne nous coûte rien de suivre ce conseil. Bien que certains coûts soient généralement nécessaires, ils ne devraient pas être trop élevés. Cela explique pourquoi de nombreux tabous et superstitions courants nécessitent de légers écarts par rapport au comportement normal. Les Tibétains contournent les chortens (stupas bouddhistes) du côté droit, au Gabon, des représentants du peuple Fang versent sur le sol quelques gouttes d'une bouteille fraîchement ouverte - dans les deux cas, cela est fait pour ne pas offenser les morts. Des conseils d'avertissement très coûteux sont également scrutés et peuvent donc être aussi répandus que ces prescriptions sans valeur.

Troisièmement, le coût potentiel d'ignorer les conseils d'avertissement, ce qui peut arriver si nous ne prenons pas de précautions doit être suffisamment grave pour que l'auditeur déclenche le système de détection de danger.

Si on vous dit qu'en contournant le stupa par la gauche, vous éternuez, et c'est la seule conséquence, vous risquez d'ignorer la règle du passage des stupas. Insulter un ancêtre ou une divinité semble être un délit bien plus grave, surtout si l'on ne sait pas exactement comment ils pourraient réagir à un tel comportement.

Il semble donc que la reconnaissance des dangers soit un domaine dans lequel nous pouvons désactiver nos mécanismes de vigilance épistémique et être guidés par des informations d'avertissement, surtout si un tel comportement me coûte trop cher et que le danger évité est à la fois grave et peu clair.

Pourquoi le danger est moralisé

Lorsqu'on parle de culture « poubelle », il est très facile de rester bloqué longtemps sur la question « Pourquoi les gens (les autres) croient-ils à de telles choses ? Mais on peut se poser une question tout aussi importante: pourquoi les gens veulent-ils transmettre de telles informations ? Pourquoi se parlent-ils des voleurs de pénis et du rôle des services secrets dans la propagation de l'épidémie de VIH ? La question des croyances et des croyances est très intéressante, mais ces dernières ne jouent pas toujours un rôle important dans l'héritage des caractéristiques culturelles. Oui, beaucoup de gens croient aux rumeurs qui se propagent, mais cette croyance à elle seule ne suffit pas. Il faut aussi prendre en compte la volonté de transmettre - sans elle, beaucoup produiraient des informations sans valeur, vides de sens, mais cela ne générerait ni rumeurs ni culture « poubelle ».

Souvent, la transmission d'informations de faible valeur est associée à des émotions fortes. Les gens trouvent les données sur les virus, les vaccinations et les complots gouvernementaux extrêmement importantes. Les diffuseurs de tels messages s'efforcent non seulement de transmettre des informations, mais aussi de persuader.

Ils suivent la réaction de leur public, considèrent le scepticisme comme offensant et expliquent les doutes comme une intention malveillante.

Prenez, par exemple, les campagnes contre la vaccination complète des enfants contre la rougeole, les oreillons et la rubéole, lancées dans les années 1990. au Royaume-Uni et aux États-Unis. Les personnes qui ont fait passer le mot que les vaccins sont dangereux parce qu'ils peuvent provoquer l'autisme chez les enfants en bonne santé ont fait plus que simplement parler des dangers perçus de la vaccination. Ils ont également dénigré les médecins et les biologistes dont les recherches étaient en contradiction avec la théorie anti-vaccination. Les médecins injecteurs étaient présentés comme des monstres qui connaissaient parfaitement le danger qu'ils faisaient courir aux enfants, mais qui préféraient recevoir de l'argent des compagnies pharmaceutiques. Les réactions du public à de tels messages étaient également souvent présentées comme un choix moral. Si vous êtes d'accord avec la majorité des médecins que le coût de la protection collective offerte par les vaccinations de masse peut être des effets secondaires mineurs, alors vous êtes du côté des criminels.

Pourquoi nos croyances sont-elles si hautement moralisées ? La réponse évidente est que la valeur morale de la diffusion d'un message et sa perception dépendent directement de l'information transmise. Si vous pensez que le gouvernement a tenté d'exterminer certains groupes ethniques ou a aidé à planifier des attentats terroristes contre la population, ou que les médecins empoisonnent délibérément les enfants avec des vaccins, n'essaieriez-vous pas de le rendre public et de convaincre le plus de gens possible que vous avez raison ?

Mais c'est peut-être l'une de ces explications explicites qui soulèvent plus de questions que de réponses. Pour commencer, le lien entre la persuasion et le besoin de persuader les autres n'est peut-être pas aussi direct qu'on le pense généralement. Le psychologue social Leon Festinger, réputé pour ses travaux sur les cultes millénaristes, a observé que dans les cas où la fin du monde n'arrivait pas à temps, la croyance originelle apparemment fausse n'affaiblissait pas, mais renforçait l'adhésion des membres du groupe à la culte millénaire. Mais pourquoi? Festinger a expliqué cela par le fait que les gens cherchent à éviter la dissonance cognitive, c'est-à-dire la tension qui surgit entre deux positions incompatibles - que le prophète avait raison et que sa prophétie n'était pas justifiée. Cependant, cela n'explique pas l'une des principales caractéristiques des cultes millénaristes - le fait que les prophéties ratées conduisent non seulement à des tentatives de justification de l'échec (ce qui suffirait à minimiser les dissonances), mais aussi au désir d'augmenter la taille du groupe.. Cet effet de dissonance se manifeste principalement dans les interactions avec des personnes extérieures au groupe et nécessite une explication.

Cela pourrait valoir la peine de prendre du recul et de regarder tout cela d'un point de vue fonctionnel, en supposant que les systèmes mentaux et les aspirations visent à résoudre des problèmes d'adaptation. De cette position, il n'est pas clair pourquoi notre esprit cherche à éviter la dissonance cognitive, si l'écart entre la réalité observée et les idées de quelqu'un d'autre est une information importante. Il vaudrait alors la peine de se demander pourquoi la réaction à un échec apparent est de gagner le plus de monde possible.

Le phénomène devient plus clair lorsque vous le regardez du point de vue des processus de coalition et du soutien de groupe décrits au chapitre 1.

Les gens ont besoin du soutien de la société et ils ont besoin d'impliquer les autres dans des actions collectives, sans lesquelles la survie individuelle est impossible.

La partie la plus importante de ce trait psychologique évolutif est notre capacité et notre désir d'une gestion efficace de la coalition. Par conséquent, lorsque les gens transmettent des informations qui peuvent convaincre les autres de se joindre à une action, il faut essayer de comprendre en termes de s'engager dans une coalition. Autrement dit, il faut s'attendre à ce qu'une partie importante de la motivation soit le désir de convaincre les autres de se joindre à une sorte d'action commune.

C'est pourquoi moraliser son opinion peut sembler intuitivement acceptable pour beaucoup de gens. En effet, des psychologues évolutionnistes tels que Rob Kurtzban et Peter DeChioli, ainsi que John Tubi et Leda Cosmides, ont souligné que, dans de nombreuses situations, les intuitions et les sentiments moraux sont mieux considérés en termes de soutien et d'implication. Il est difficile de le prouver et de l'observer, mais l'idée principale est simple et est clairement corrélée à la dynamique de propagation des rumeurs. Comme le soulignent Kurtzban et DeChioli, dans chaque cas de violation morale, non seulement l'auteur et la victime sont impliqués, mais aussi un tiers - des personnes qui approuvent ou condamnent le comportement de l'auteur, défendent la victime, infligent une amende ou une punition, refusent coopérer, etc. les gens sont intéressés à rejoindre le camp qui est le plus susceptible d'attirer d'autres supporters. Par exemple, si quelqu'un prend une grande partie d'un repas partagé, la décision du voisin d'ignorer ou de punir le contrevenant est influencée par des idées sur la façon dont les autres pourraient réagir à cette inconduite. Cela signifie que le sentiment moral associé à l'illégalité relative d'un comportement particulier apparaît automatiquement et est largement repris par d'autres personnes. Autrement dit, chaque médiateur, à partir de ses propres émotions, peut prédire les réactions de l'autre. Puisque les gens s'attendent à trouver un accord, au moins en termes généraux, décrire la situation d'un point de vue moral conduira à une opinion consensuelle plutôt qu'à une interprétation différente possible de ce qui se passe.

Les gens ont tendance à condamner le côté qu'ils perçoivent comme le délinquant et le côté de la victime, en partie parce qu'ils supposent que tout le monde fera le même choix.

De ce point de vue, la moralisation du comportement d'autrui est un excellent outil de coordination sociale nécessaire à l'action collective. En gros, l'affirmation que le comportement de quelqu'un est moralement inacceptable conduit à un consensus plus rapidement que l'affirmation que la personne se comporte de cette manière par ignorance. Ce dernier peut déclencher une discussion sur les preuves et les actions entreprises par l'auteur, et est plus susceptible de perturber l'accord général que de le renforcer.

De cela, nous pouvons conclure que nos idées quotidiennes sur les soi-disant paniques morales - des accès de peur injustifiés et le désir d'éradiquer le « mal » - peuvent être fausses ou du moins loin d'être complètes. L'important n'est pas, ou pas seulement, que les gens soient convaincus que des choses terribles ont été faites et décident: il faut faire appel au repos pour arrêter le mal. Peut-être qu'un autre facteur est à l'œuvre: beaucoup choisissent intuitivement (et, bien sûr, inconsciemment) des croyances susceptibles d'attirer d'autres personnes en raison de leur contenu moralisateur. Par conséquent, les cultes millénaristes, avec leurs prophéties non réalisées, ne sont qu'un cas particulier d'un phénomène plus général dans lequel le désir de gagner joue un rôle majeur dans la façon dont les gens donnent un sens à leurs croyances. En d'autres termes, nous choisissons nos croyances à l'avance de manière intuitive, et ceux qui ne peuvent pas attirer les autres ne les considèrent tout simplement pas comme intuitives et attrayantes.

Il ne ressort pas de cette explication spéculative que les gens qui répandent des rumeurs soient nécessairement des manipulateurs cyniques.

Dans la plupart des cas, ils ne sont pas conscients des processus mentaux qui les rendent si sensibles, ainsi que les autres, aux descriptions moralisantes du comportement et sont très susceptibles de recevoir un soutien. Nos ancêtres ont évolué en tant que demandeurs de soutien des autres et, par conséquent, en tant que recruteurs, nous pouvons donc orienter nos actions vers une coopération efficace avec d'autres personnes sans même le savoir. De plus, il ne faut pas croire que de tels appels à la morale soient toujours couronnés de succès. La moralisation peut faciliter le recrutement, mais elle ne garantit pas le succès.

Pourquoi le cerveau croit aux rumeurs. "Anatomie des communautés humaines"
Pourquoi le cerveau croit aux rumeurs. "Anatomie des communautés humaines"

Pascal Boyer est un psychologue évolutionniste et anthropologue qui étudie les sociétés humaines. Il pense que notre comportement dépend en grande partie de l'évolution de nos ancêtres. Explorant les dernières avancées en psychologie, biologie, économie et autres sciences, il explique dans son nouveau livre Anatomy of Human Communities comment les religions naissent, ce qu'est la famille et pourquoi les gens ont tendance à croire aux prévisions pessimistes pour l'avenir.

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