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Pourquoi le compromis est-il dangereux ?
Pourquoi le compromis est-il dangereux ?
Anonim

Derrière la réticence à aider en cas d'urgence se cache quelque chose de plus difficile que l'indifférence.

Pourquoi se taire signifie devenir complice d'un crime: pourquoi le compromis est-il dangereux ?
Pourquoi se taire signifie devenir complice d'un crime: pourquoi le compromis est-il dangereux ?

Allez-vous arrêter la personne qui se tient au bord du pont ? Après avoir été témoin d'un crime, allez-vous aider la victime ? Après avoir reçu des instructions de vos supérieurs qui vont à l'encontre des exigences éthiques, refuserez-vous de vous y conformer ? La réponse n'est pas si évidente.

Lifehacker publie un fragment du chapitre « Et je n'ai rien dit. La science de la conciliation « du livre« La psychologie du mal » de la psychologue Julia Shaw de l'University College London par Alpina Publisher. L'auteur y parle de la nature de la conciliation et de ses dangers en prenant l'exemple du régime nazi en Allemagne, du terrorisme et de la criminalité.

Quand Hitler est arrivé au pouvoir, il avait de nombreux partisans. Parmi eux se trouvait un ardent antisémite - le pasteur protestant Martin Niemöller Garber, M. " First They Came ": le poème des protestations ". L'Atlantique, 29 janvier 2017. Au fil du temps, cependant, Niemöller a réalisé le mal que faisait Hitler et, en 1933, il a rejoint un groupe d'opposition composé de représentants du clergé - l'Union des pasteurs extraordinaires (Pfarrernotbund). Pour cela, Niemöller a finalement été arrêté et envoyé dans un camp de concentration, où, malgré tout, il a survécu.

Après la guerre, il a parlé ouvertement de la complicité des citoyens dans l'Holocauste. Pendant ce temps, il a écrit l'un des poèmes de protestation les plus célèbres, qui parlait des risques de l'apathie politique. (Notez que l'histoire du texte du poème est complexe, Niemoller n'a jamais écrit la version finale, nommant différents groupes selon à qui il s'est adressé, et je donne une des versions prétendument modifiées).

D'abord ils sont venus chercher les socialistes, et je n'ai rien dit -

Après tout, je ne suis pas socialiste.

Puis ils sont venus chercher les membres du syndicat, et je n'ai rien dit -

Après tout, je ne suis pas syndiqué.

Puis ils sont venus chercher les Juifs, et je n'ai rien dit -

Je ne suis pas juif.

Puis ils sont venus me chercher - et il n'y avait plus personne, d'intercéder pour moi.

C'est une déclaration amère. À mon avis, cela montre à quel point il est dangereux de prétendre que nous ne sommes pas concernés par les problèmes de société. Il parle de complicité, qui va de pair avec l'indifférence. Et cela nous amène à nous demander pourquoi nous sommes souvent inactifs quand les gens autour de nous souffrent.

Nous pouvons répondre à des dilemmes éthiques hypothétiques avec une indignation morale. On peut penser que si un leader xénophobe violent tente d'accéder au pouvoir, nous défendrons nos valeurs. Que nous ne pourrions jamais nous impliquer dans l'oppression systémique des juifs, des musulmans, des femmes ou d'autres minorités. Que nous ne laisserons pas l'histoire se répéter.

Un million de complices

Mais l'histoire et la science remettent cela en question. En 2016, rompant un serment de silence fait il y a 66 ans, le secrétaire de Joseph Goebbels, 105 ans, a déclaré à Connolly, K. « Joseph Goebbels, 105 ans secrétaire ». The Guardian, 15 août 2016.: « Les gens disent aujourd'hui qu'ils se seraient opposés aux nazis - et je pense qu'ils sont sincères, mais croyez-moi, la plupart d'entre eux ne le feraient pas. » Joseph Goebbels était le ministre de la propagande du Troisième Reich à l'époque d'Hitler et il a contribué à alimenter la guerre des nazis. Goebbels a simplifié la mise en œuvre d'actions considérées comme mauvaises dans presque le monde entier; quand il est devenu évident que la Seconde Guerre mondiale était perdue, il s'est suicidé avec sa femme, après avoir tué ses six enfants - en les empoisonnant avec du cyanure de potassium.

Les actes monstrueux commis par des personnes dirigées par une idéologie sont une chose, mais la complicité des Allemands "ordinaires" dans l'Holocauste était au-delà de l'entendement de quiconque.

Les scientifiques ont décidé d'étudier comment toute la population du pays pourrait être impliquée dans le cauchemar. Milgram a proposé ses célèbres expériences (dont j'ai discuté au chapitre 3) après le procès de 1961 de l'une des personnes chargées de prendre la « décision finale ». - Environ. éd.« Le SS Obersturmbannfuehrer (lieutenant-colonel) Adolf Eichmann, qui est devenu célèbre pour avoir prétendu qu'il "suivait simplement les ordres" lorsqu'il envoyait des Juifs à la mort - tout comme d'autres nazis de haut rang lors des procès de Nuremberg quelques années plus tôt.

« Se pourrait-il qu'Eichmann et ses millions de complices dans l'Holocauste ne faisaient que suivre les ordres ? - demanda Milgram S. Soumission à l'autorité: Une vision scientifique du pouvoir et de la moralité. - M.: Alpina non-fiction, 2016. par la question de Milgram. - Peut-on les appeler tous complices ?

Qui était inclus dans ce « million de complices » ? Et c'était juste un million ? Lorsque nous discutons des complexités de la vie dans l'Allemagne nazie, nous devons souligner les différents modèles de comportement qui ont permis à ces crimes graves de se réaliser. Parmi ceux qui ont perpétré l'Holocauste, le groupe le plus important était composé d'observateurs: ceux qui ne croyaient pas à l'idéologie, n'étaient pas membres du parti nazi, mais ont vu ou connu des atrocités et n'intervenaient en aucune façon.

Les observateurs n'étaient pas seulement en Allemagne, mais partout dans le monde.

Ensuite, il y a ceux qui ont succombé à des discours enflammés, ont jugé que le nettoyage ethnique aiderait à rendre le monde meilleur et ont agi conformément à leurs convictions. Enfin, il y avait ceux qui ne croyaient pas à l'idéologie nazie, mais ne voyaient pas d'autre choix que de rejoindre le parti, ou croyaient que cette décision offrirait des avantages personnels. Certains de ceux qui se sont comportés de manière inappropriée selon leurs croyances, "suivant les ordres", en ont tué d'autres, mais beaucoup n'ont pas agi directement: ils étaient des administrateurs, des auteurs de propagande ou des politiciens ordinaires, mais pas directement des meurtriers.

Milgram s'intéressait le plus à Milgram, S. « Les périls de l'obéissance ». Harper's, 12 (6) (1973). le dernier de tous ces types, il voulait comprendre « comment des citoyens ordinaires pouvaient nuire à une autre personne simplement parce qu'on leur en avait ordonné ». Il convient de rappeler brièvement la technique décrite dans le chapitre 3: on a demandé aux participants Milgram, S. « Etude comportementale de l'obéissance ». Journal de psychologie anormale et sociale, 67 (4) (1963), p. 371. choquer une personne (comme ils le croyaient, un autre volontaire assis dans une pièce voisine), intensifiant les coups, leur semblait-il, au point de le tuer.

Les expériences de Milgram sont peut-être un sujet galvaudé dans les livres de psychologie populaires, mais je les amène ici parce qu'elles ont fondamentalement changé la façon dont les scientifiques et bien d'autres perçoivent la capacité humaine de conciliation. Ces expériences et leurs versions modernes démontrent la puissante influence que les figures de pouvoir ont sur nous. Mais cette recherche a été critiquée. Parce qu'ils étaient trop réalistes, et parce qu'ils ne l'étaient pas assez. D'une part, certains participants peuvent avoir été traumatisés par le réalisme de ce qui se passe, croyant avoir tué quelqu'un. D'un autre côté, des sujets individuels auraient pu deviner que la douleur n'était pas réelle, étant donné qu'ils participaient à l'expérience, et qu'ils sont peut-être allés plus loin qu'ils ne le feraient dans la vraie vie.

Pour pallier ces problèmes, les chercheurs ont tenté à plusieurs reprises Burger, J. M. ‘Replicating Milgram: would still be be today ?’ American Psychologist, 64 (1) (2009), p. 1; et Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. 'Auriez-vous un choc électrique en 2015 ? Obéissance au paradigme expérimental développé par Stanley Milgram dans les 50 années qui ont suivi les études originales ». Sciences de la psychologie sociale et de la personnalité, 8 (8) (2017), pp. 927-33. reproduisent partiellement les expériences de Milgram et y réussissent: à chaque fois ils obtiennent des résultats similaires dans le domaine de la soumission à l'autorité.

Si vous pensez que nous avons appris notre leçon aujourd'hui et que nous sommes mieux à même de résister aux instructions dangereuses, vous vous trompez malheureusement.

Selon Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. « La coercition change le sens de l'action dans le cerveau humain ». Biologie actuelle, 26 (5) (2016), pp. 585-92. le neuroscientifique Patrick Haggard, qui a partiellement reproduit l'expérience de Milgram en 2015, les personnes qui ont reçu l'ordre de le faire étaient plus susceptibles de choquer (et n'ont pas fait semblant) l'autre participant. « Les résultats suggèrent que ceux qui obéissent aux ordres peuvent en réalité se sentir moins responsables du résultat de leurs actions: ils ne prétendent pas seulement se sentir moins responsables. Les gens semblent se distancer d'une certaine manière des conséquences lorsqu'ils obéissent aux instructions « Suivre les ordres nous rend moins responsables ». UCL News, 18 février 2016. ". Une compréhension de l'obéissance apparente sans restriction à l'autorité et au compromis peut expliquer des catastrophes à grande échelle, mais ne devrait jamais les justifier.

Nous devons faire attention à ne pas déléguer notre moralité à des sources extérieures, nous devons nous confronter aux autorités qui nous obligent ou nous encouragent à faire ce qui semble inapproprié. Une autre fois, lorsque vous êtes censé faire ce qui semble être mal, réfléchissez-y et jugez si vous le jugeriez approprié si personne ne vous l'ordonnait. De même, chaque fois que vous vous retrouvez d'accord avec une culture qui dégrade gravement la position d'un groupe restreint de personnes, parlez-en et résistez à l'envie de faire ce que tout le monde fait.

Tuer Kitty

Réfléchissons à ce que signifie être complice d'une mauvaise action, et non un agent actif. Que feriez-vous si vous voyiez une personne sur le point de sauter d'un pont ? Ou debout au bord d'un toit de gratte-ciel ? Courir vers le train ? Je suis sûr que vous pensez que vous aideriez. Nous avons essayé de vous convaincre. La façon dont nous réagissons aux manifestations sociales de violence, réelles ou attendues, nous en dit long sur les qualités humaines.

En 2015, l'anthropologue Francis Larson a donné une conférence dans laquelle elle a retracé l'évolution des actes publics de violence, principalement des décapitations. Elle a rapporté que les décapitations publiques par l'État, et plus récemment par des groupes terroristes, étaient depuis longtemps un spectacle. A première vue, lorsque le spectateur observe cet événement, il joue un rôle passif, mais en fait il se sent à tort déchargé de sa responsabilité. Il peut nous sembler que nous n'y sommes pour rien, mais c'est nous qui donnons à l'acte cruel le sens souhaité.

La représentation théâtrale ne peut pas atteindre l'effet escompté sans public, et donc les actes de violence publics ont également besoin de spectateurs.

Selon LaMotte, S. « La psychologie et les neurosciences du terrorisme ». CNN, 25 mars 2016. par le criminologue John Horgan, qui étudie le terrorisme depuis des décennies, « C'est une guerre psychologique… Une guerre purement psychologique. Ils ne veulent pas nous effrayer ou nous provoquer dans des réactions excessives, mais ils veulent toujours être présents dans notre conscience pour que nous croyions: ils ne reculeront devant rien. »

Dans une chaîne de déclin de responsabilité, chaque maillon est important. Disons qu'un terroriste cause des dégâts et fait une vidéo à ce sujet, avec un objectif précis: attirer l'attention. Il diffuse des vidéos aux médias qui le publient. Nous, en tant que téléspectateurs, cliquons sur le lien et regardons le message. Si un certain type de vidéo devient particulièrement populaire, ceux qui l'ont fait comprendre que c'est ce qui fonctionne le mieux (attire l'attention), et s'ils veulent notre attention, alors ils devraient en filmer davantage. Même s'il s'agit de détournements d'avions, d'éperonnage d'une foule avec un camion ou d'une sauvage démonstration de force dans les zones de conflit.

Êtes-vous un méchant si vous regardez cela sur le Web ? Peut être pas. Mais, peut-être, vous aidez les terroristes à réaliser ce qu'ils veulent, à savoir diffuser largement leur message politique. Je vous conseille d'être un consommateur consciencieux de reportages sur le terrorisme et de comprendre l'impact réel d'une augmentation des vues.

Ne pas prévenir ou décourager les actes nuisibles peut être aussi immoral que de les commettre directement.

Ceci est directement lié à l'effet de spectateur. Ses recherches ont commencé en réponse à l'affaire Kitty Genovese en 1964. En une demi-heure, Genovese a été tuée à la porte de sa maison à New York. La presse a largement couvert le meurtre, affirmant qu'il y avait environ 38 témoins qui ont entendu ou vu l'attaque mais ne sont pas intervenus pour aider la femme ou appeler la police. Cela a incité les scientifiques à chercher une explication pour Dowd, M. " 20 ans après le meurtre de Kitty Genovese, la question demeure: pourquoi ? " The New York Times, 12 mars 1984. Ce comportement a été appelé syndrome de Genovese ou effet spectateur. Le New York Times, le journal qui a rapporté l'histoire, a ensuite été accusé d'avoir grossièrement exagéré par les journalistes McFadden, R. D. « Winston Moseley, qui a tué Kitty Genovese ». Le New York Times, 4 avril 2016.nombre de témoins. Néanmoins, cet incident a suscité une curieuse question: pourquoi les « bonnes » personnes ne font-elles parfois rien pour arrêter les mauvaises actions ?

Dans le premier document de recherche sur le sujet, les psychologues sociaux John Darley et Bibb Latane ont écrit: « Les prédicateurs, les professeurs et les commentateurs de l'actualité ont cherché les raisons de cette non-intervention apparemment éhontée et inhumaine. Ils ont conclu Darley, J. M., & Latané, B. « Bystander intervention in emergency: diff usion of responsabilisation ». Journal de la personnalité et de la psychologie sociale, 8 (1968), p. 377-83. qu'il s'agisse soit de « décadence morale », soit de « déshumanisation provoquée par l'environnement urbain », soit d'« aliénation », « d'anomie » ou de « désespoir existentiel » ». Mais Darley et Latane n'étaient pas d'accord avec ces explications et ont fait valoir que « ce n'est pas l'apathie et l'indifférence qui sont en cause, mais d'autres facteurs ».

Si vous preniez part à cette fameuse expérience, vous feriez l'expérience suivante. Sans rien savoir de l'essence du bureau, vous arrivez dans un long couloir avec des portes ouvertes menant à de petites pièces. Un laborantin vous accueille et vous emmène dans une des salles, vous met à table. On vous donne des écouteurs et un microphone et on vous demande d'écouter les instructions.

En mettant le casque, vous entendez la voix de l'expérimentateur, il vous explique qu'il s'intéresse aux problèmes personnels rencontrés par les étudiants universitaires. Il dit que des écouteurs sont nécessaires pour maintenir l'anonymat, car vous communiquerez avec d'autres étudiants. Le chercheur examinera les notes de réponse plus tard et n'entendra donc pas les participants à tour de rôle parler d'eux-mêmes. Tout le monde aura accès au microphone pendant deux minutes, pendant lesquelles les autres ne pourront pas parler.

Vous entendez d'autres participants raconter comment ils se sont habitués à New York. Vous partagez le vôtre. Et maintenant revient le tour du premier participant. Il prononce quelques phrases puis se met à parler fort et de manière incohérente. Tu entends:

Je … euh … je pense que j'ai besoin de … quelqu'un … euh-euh … aide euh … s'il vous plaît, hum-moi … sérieux … procès-b-blam, quelqu'un, och-h - beaucoup je demande … pp-parce que … ah … euh-moi su … Je vois quelque chose et-et-et-et … J'ai vraiment besoin d'aide, s'il vous plaît, ppp -Aide, quelqu'un-nn-aide, aide oo-oo-oo-oo … [halètement] … Je suis oo-oo-oo-mourir, s-oo-u-oo-dorogi [s'étouffe, silence].

Puisque c'est à son tour de parler, vous ne pouvez pas demander aux autres s'ils ont fait quelque chose. Tu es seul. Et bien que vous ne le sachiez pas, le temps de votre réflexion est compté. La question est de savoir combien de temps vous faudra-t-il pour quitter la pièce et appeler à l'aide. Parmi ceux qui pensaient que seulement deux étaient impliqués dans l'expérience (lui-même et la personne avec les crises), 85% sont allés chercher de l'aide avant la fin de la crise, en moyenne 52 secondes. Parmi ceux qui étaient convaincus qu'il y avait trois participants, 62% ont aidé jusqu'à la fin de l'attaque, qui a duré en moyenne 93 secondes. Parmi ceux qui pensaient que la bande en avait entendu six, 31 % ont aidé avant qu'il ne soit trop tard, et cela a pris en moyenne 166 secondes.

La situation est donc extrêmement réaliste. (Vous imaginez comment les scientifiques ont dû persuader le comité d'éthique ?) Les experts écrivent: « Tous les participants, qu'ils soient intervenus ou non, ont cru que l'attaque était réelle et sérieuse. Pourtant, certains ne l'ont pas signalé. Et ce n'est pas du tout de l'apathie. "Au contraire, ils semblaient plus agités émotionnellement que ceux qui ont signalé une urgence." Les chercheurs soutiennent que l'inaction découle d'une sorte de paralysie de la volonté, les gens coincés entre deux mauvaises options: en faire potentiellement trop et ruiner l'expérience, ou se sentir coupables de ne pas répondre.

Quelques années plus tard, en 1970, Latané et Darley ont suggéré Latané, B., & Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Doesn't He Help? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Un modèle psychologique en cinq étapes pour expliquer ce phénomène. Ils ont soutenu que pour intervenir, un témoin doit 1) remarquer une situation critique; 2) croire que la situation est urgente; 3) avoir le sens des responsabilités personnelles; 4) croire qu'il a les compétences pour faire face à la situation; 5) décider de l'aide.

C'est-à-dire que ce n'est pas l'indifférence qui s'arrête. C'est une combinaison de trois processus psychologiques. Le premier est la diffusion de la responsabilité, où nous pensons que n'importe qui dans le groupe peut aider, alors pourquoi cela devrait-il être nous. La seconde est la peur du jugement, c'est-à-dire la peur du jugement lorsque nous agissons en public, la peur de l'embarras (surtout en Grande-Bretagne !). La troisième est l'ignorance pluraliste, une tendance à se fier aux réactions des autres pour évaluer la gravité d'une situation: si personne n'aide, cela peut ne pas être nécessaire. Et plus il y a de témoins, moins nous sommes généralement enclins à aider une personne.

En 2011, Peter Fischer et ses collègues ont examiné Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. ‘The bystander-eff ect: a meta-analytic review on bystander intervention in danger and non-dangerous emergency’. Bulletin psychologique, 137 (4) (2011), p. 517-37. recherche dans ce domaine au cours des 50 dernières années, qui comprenait des données sur les réactions de 7 700 participants dans des versions modifiées de l'expérience originale - certains l'ont fait en laboratoire, et d'autres dans la vie réelle.

Cinquante ans plus tard, nous sommes toujours affectés par le nombre de témoins. Plus il y a de personnes à proximité de la scène de crime, plus il est probable que nous ignorerons les victimes.

Mais les chercheurs ont également découvert qu'en cas de menace physique alors que l'agresseur est toujours en place, les gens sont plus susceptibles d'aider, même s'il y a de nombreux témoins. En conséquence, les chercheurs écrivent: « Bien que cette méta-analyse montre que la présence de témoins diminue la volonté d'aider, la situation n'est pas aussi grave qu'on le croit généralement. L'effet de passant est moins prononcé en cas d'urgence, ce qui donne l'espoir d'obtenir de l'aide quand c'est vraiment nécessaire, même si plus d'un passant est présent."

Comme pour Kitty Genovese, la non-intervention des témoins est compréhensible. Mais ne rien faire peut être tout aussi immoral que de nuire. Si vous vous trouvez dans une situation où vous voyez quelque chose de dangereux ou de mal se produire, agissez. Essayez d'intervenir, ou au moins signalez-le. Ne pensez pas que d'autres le feront pour vous, ils peuvent raisonner de même et les conséquences seront fatales. Dans certains pays, le fait de ne pas signaler un crime est considéré comme un crime distinct. Je pense que l'idée derrière la loi sur le signalement obligatoire est correcte: si vous êtes au courant d'un crime, vous ne le commettez peut-être pas personnellement, mais cela ne signifie pas que vous êtes au-dessus de tout soupçon.

Julia Lowe "La psychologie du mal"
Julia Lowe "La psychologie du mal"

Julia Shaw est officier de police judiciaire au département de psychologie de l'University College de Londres. Elle enseigne des ateliers de formation à la police et à l'armée et est membre fondatrice de Spot, une entreprise de signalement de harcèlement au travail. Dans son livre, The Psychology of Evil, elle explore les raisons pour lesquelles les gens font des choses terribles et nous invite à spéculer sur des problèmes qui sont généralement silencieux.

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